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『9월이여, 오라』아룬다티 로이, 박혜영 옮김, 녹색평론사, 2004.
“1993년 3월 나는 나르마다 강 계곡으로 갔다. 나는 나르마다 강 계곡이 한 사람의 작가를 필요로 한다는 사실을 확신하면서 돌아왔다. 단순히 작가가 아니라 소설가가 필요하였다. 실제로 일어나고 있는 일이 소설의 소재로서는 지나치게 품격이 없는 것으로 보여도, 소설가다운 솜씨와 열정으로 여러 분리된 부분들을 통합하여 일관된 이야기로 만들어낼 수 있는 소설가 말이다. 나는 나르마다 강의 이야기는 바로 현대 인도의 이야기라고 믿는다.”(7)
어느 날 갑작스럽게 세계적인 작가가 된 사람이 있다. 그 자신이 말하듯이 너무나 갑작스럽게 아무도 모르는 사람에서 국제영화제 심사위원을 할 정도로 세계적인 사람이 되었다. 그런 사람이 어느 날 텔레비전을 통해 자신의 나라에서 일어나고 있는 댐 건설 계획을 접한다. 그의 호기심은 간단한 것이었다.
‘댐을 만든다고 하는데, 왜 저 사람들은 저렇게까지 하면서 반대를 할까?’
여기서 그의 호기심이 멈췄다면, 여느 사람들이 가지고 있는 관심의 범위를 넘어서지 못하였을 것이다. 하지만 그는 달랐다. 댐 반대 운동을 하고 있는 NBA(나르마다 바치오 안돌란) 활동가들을 만났고, 그러면서도 풀리지 않은 의문은 현장에서 확인하고자 하는 의지가 있었다. 그 후 이 사람은 주정부에 의해 고소되고 결국은 징역 3개월을 받게 되는 ‘범죄자’가 되고 만다.
이 사람은 『작은 것들의 신』이라는 소설을 쓴 아룬다티 로이라는 인도 여성이다. 아룬다티 로이가 쓴 정치평론들이 한데 묶여 『9월이여, 오라』라는 책으로 번역되어 나왔다.
이 책은 비슷한 시기에 봇물처럼 터져나오는 ‘미국 비판서’하고는 맥락을 달리한다.
『모든 적들에 맞서』나 『해적과 제왕』과 같은 책들이, 미국의 이라크 침공을 ‘내부자의 시각’에서 분석하고 비판한다면, 아룬다티 로이의 방식은 ‘외부자’의 그것을 가지고 있다.
부시 행정부의 안보담당 보좌관이었던 리차드 클라크는 이라크 전쟁이 미 행정부내의 정보 조작과 매파들의 정치적 이익을 위해 기획되었다는 점을 보여주고 있으며, 촘스키는 미국의 대외정책 중, 특히 미국의 중동정책에 초점을 맞추면서 역사상 묻혀있는 사실들을 재발견함으로써 현재 미국의 ‘공식적 주장’이 가지고 있는 허구성에 구멍을 낸다. 그에 반해 아룬다티 로이는 미국 외부의 시각에서, 그것도 그의 표현대로라면, 미국의 ‘날 때부터 동맹국’이었던 인도에서 나고 살아가는 사람으로서 미국의 이라크 전쟁을 다루고 있는 것이다.
이런 시각이 흥미로운 것은, 그의 책이 클라크의 책이나 촘스키의 책처럼 많은 정보를 주기 때문도 아니다. 오히려 앵글로 색슨 계열의 사람이 아닌, 그리고 미국의 국민도 아닌 제3세계 지식인의 입장을 엿볼 수 있기 때문이다.
그녀는 미국인을 상대로 하는 강연에서 예의 ‘911’의 의미를 뒤튼다. 그녀는 1973년 9월 11일 피노체트가 아옌데 정권을 쿠테타를 통해 뒤집었을 때, ‘국민들이 원한다고 해서 아옌데 정권이 들어서는 것을 옹호할 수 없다’는 키신저의 말을 전한다. 또 1945년 원폭으로 폐허가 된 일본의 9월에 대해 이야기한다. 그리고 1922년 9월 11일, 영국에 의해서 팔레스타인에 대한 신탁통치가 결정된 사실을 전한다.
이때 처칠은 이런 말을 했다. ‘개가 개밥을 오래 차지했다고 해서, 그 개가 그 밥그릇의 주인이라고 생각하지 않는다.’
아른다티 로이는 ‘911’의 의미를 확장함으로써 미국적 경험으로서의 ‘911’이 가지고 있는 폭력성을 폭로한다. 다시 말해서 미국의 ‘911’은 수많은 ‘911’의 비극 중 한 예에 불과하며 만약 우리가 미국의 ‘911’에 대해 이런 저런 생각들을 가지고 있다면, 그것은 역사상 존재했던 많은 ‘911’들에 대한 생각과 함께 가야 하는 것이라고 말이다. 그런 점에서 ‘911’의 상처 때문에 ‘테러리스트의 지원자’인 이라크를 공격하는 것이 정당하다고 생각하는 미국정부와 절반이 넘는 미국민들은 오만하며 자기 모순적이다. 왜냐하면 다른 ‘911’의 피해자들은 미국민들처럼 분노하지 않아서가 아니라 단지 무기가 없고 힘이 없기 때문에, 즉 약소국이기 때문에 현재의 미국처럼 보복의 기쁨을 맛볼 수 없었기 때문이다.
그렇다고 해서 아룬다티 로이는 자신의 입장이 국외자의 그것이라고 생각하지는 않는다.
다시말해 미국의 외부에서 미국을 비판한다고 보지 않는다는 것이다. 이런 생각은 아룬다티 로이가 왜 그렇게 열성적으로 미국을 비판하는데 주저하지 않는가하는 근거를 제공한다.
“잠깐 여담이지만, 나는 나와 같은 인도 시민이 미국정부를 비판하는 것보다 미국 시민인 노엄 촘스키가 자기 정부를 비판하는 게 모양이 더 좋다는 것을 알고 있다. 나는 애국자가 아니고, 또 모든 국가의 굳어진 영혼에서 부패와 야만성, 그리고 위선이 각인되어 있다는 것을 충분히 인식하고 있다. 그러나 한 국가가 단지 하나의 국가로 머물지 않고 제국이 될 때, 그때는 작전규묘가 극적으로 변한다. 그래서, 내가 지금 여기서 미 제국의 한 신민으로써 발언한다는 것을 밝혀도 될까?”(94)
한 소설가가 치열한 댐반대 운동으로 비애국자가 된 것도 모자라서, 자신이 신민으로 있는 제국의 심장에 칼날을 겨누고 있다. 그야말로 ‘비판’을 통해서 일국적 관점을 벗어났다고 말할 수 있겠다. 아룬다티 로이는, ‘가디언’지 기자인 마를렌 번팅이 전하는 것처럼 투쟁을 심각한 얼굴로 하고 있지 않다. 아룬다티 로이의 투쟁은 기본적으로 ‘기쁨’이다. 그리고 번팅의 말처럼 그 기쁨의 힘으로 아룬다티 로이는 모든 적들을 넘어서고 있다.
우리처럼 미국의 외부에 있으면서도, 끊임없이 미국 내부의 시각에서 미국을 비판하고자 하는 시각이 기형처럼 팽배할 때 한국형 아룬다티 로이를 바라는 것은 단순한 부러움을 넘어서 열등감을 느끼게 하는 한 이유가 된다.
우리가 흔히 ‘미국은 이러저러하고, 한국은 이러저러하고’ 라며 이야기를 할때, 그렇게 말하는 자기 자신은 미국에도 한국에도 속해있지 않은 전지전능한 신의 자리에 올라서게 된다. 그런 객관자적 입장에서 아룬다티 로이와 같은 적극적인 비판은 불가능하다. 스스로를 한국의 시민이자 미 제국의 신민으로 놓을때 비판을 구체성을 띠며 투쟁의 즐거움을 생산할 수 있게 될 것이다.
무엇보다 미 제국의 전쟁에 신물을 느끼고 있는 사람이라면, 아룬다티의 글을 통해서 색다른 기분전환을 할 수 있음은 물론 투쟁의 기쁨까지 옮겨올 수 있으니 한번씩 일독하는 것도 순서겠다.
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<우물정, 몇 가지 코멘트>
0. 인도, 1961생. 여성. 30대 중반에 처음 써서 발표한 소설 <작은 것들의 신>으로 세계적인 작가가 되었다. ...... 그리고 수많은 일을 겪으면서, ...... '이른바 '국익'이 아니라 풀뿌리 민중의 삶과 생명의 서식처를 보호하는 데 겨냥된, 근원적인 의미의 정치적 투쟁이 작가의 임무라고 하는 믿음에 아직 굽힘이 없는 작가'(작은 따옴표 옮긴이 말 인용)이다.
0. 인상 깊은 금언 : 작가라면 늘 아픈 눈을 뜬 채로 있어야 한다.(p 5)
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0. 내가 반한 심리적인 이유 : 작가 기록의 철저, 처절함과 정치적 견해를 어찌 수습해야 하는지에 대한 단초를 보았기 때문인 듯. (원서로 볼 수 없어 안타깝지만, 매혹적인 문장이 너무 많음-소설 포함)
0. 사족 : 나비효과(Butterfly Effect)로, 옮긴이 박혜영님의 논문 "Keats : Women, Readers and Revision"도 무척 보고 싶다. (번역이 참 미문이다)
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